Last September, in the middle of fierce debates that raged in France about the gay marriage, the Archbishop of Lyon declared in the media that gay and lesbian people were about to advocate for the end of monogamy, for a society where polygamy could become the norm, a society where bestiality might be acceptable, not even mentioning the claim for legalising incest. In a certain way, this discourse was not really a surprise, as this has been for centuries the Church’s teaching about homosexuality. What I found really offensive is that a high official of such a respected institution allowed himself to uncritically spread these words coming from another age. The fact is that during these months where the country was debating the “mariage pour tous”, the equal marriage, I heard people making dreadful comments about gay and lesbian people, responsible for the decline of our country, the end of all morality, lobbying to pass on an alternative societal model, compelling for everyone.

I have not heard a word from our progressive leaders; they remained silent, except a masorti Rabbi from Paris. On this specific issue, all religions were speaking, hand in hand, with one voice.

I felt really isolated, repelled to the margins, identified as an immoral beast, a moral danger for our country, and this feeling was shared by a lot of gay and lesbian people.

I have to say here a few words about myself. After my ordination next July, I will be the first openly gay rabbi in France, supposed to serve a liberal community. I have never made any secret about who I am, whether to the wife I spent 20 years, with, nor to my rabbinical school, or the community. I have been told there to keep discreet. To live happily, I had to hide away. I warned the board about the danger of hiding my sexual orientation to the community, but they would not listen to me. I am not only gay, I am also gay, and this is a part of my life. I felt obliged to go against my values, and this never works!

So, I decided to tackle this issue, to tackle this situation where I felt less and less comfortable, and I wrote an open letter to the local newspaper, answering to the archbishop, disclosing myself, explaining who I am, and why I found his words deeply insulting. The fiercest opposition did not come from the outside world, but from within my community. The truth is that I have underestimated the emotional impact of my open letter, and amongst all the malicious comments I received, I found this one particularly interesting. 

“Why did you have to shout your sexual preferences from the rooftop?” asked one of my congregants.

 This made me think a lot.

 Does sexuality only define one’s orientation?

Is it really a choice? Did I woke up one morning and said to myself: “Today, I swear, I become a gay man!”

 I told him how much suffering is involved when someone decides to accept who he or she is truly.

I told him how long is the way to full acceptance, the feeling of being different, even sometime abnormal.

I told him that the first cause of suicide amongst teenagers, even today, is the lack of self-acceptance, under the pressure of the environment.

I told him that two men and two women can build a loving relationship, not only based on sex, even if it is an important part of the couple’s harmony, but no more, no less than any straight couple.

Our Torah portion starts with:

“See, this day, I set before you blessing and curse: blessing, if you obey the commandments of the Eternal your God… and curse, if you do not obey… but turn away from the path I enjoin upon you this day” (Dt 11:26-28).

 So, it is incumbent upon us to choose the blessing, to follow God’s path. By the way, the prohibition of male homosexual acts does not appear in Deuteronomy, but in Leviticus. I have always been struck by the impact of these two verses in Leviticus upon the lives of millions of gay and lesbian people.

 What strikes me most is what could be called the “fantasy of choice”. My own experience, which I have seen in a lot of people around me, is that we have ultimately very little choice in life. If I were doing a quick survey amongst you, I bet that very few of you would say: this is my choice!

 The only choice we have is to accept who we are, in spite of the difficulties we may encounter. In that sense, we have chosen the blessing of a life where we are true to ourselves, avoiding the curse of struggling with the demands of a rather conservative society. I am not talking about places like Amsterdam, or London where I live, cities where diversity is seen as a positive value. I am talking about the larger world, in Iran, where gays are hung, in certain African countries, where gays are threatened with capital punishment, or closer to us, in some milieu where we are mocked, despised.

 It takes a lot of courage to accept the blessing of being different in a world where a lot of people seek to erase differences. In itself, it is good to be in the margins, because from there, we are able to take a critical look at the larger society, to challenge its aspirations to be open and inclusive.

 Our unique choice is to take upon us this blessing, to tell the world that humanity is, in its very essence, diverse, made up of an infinite variety of human beings, each different, and yet, each a part of the larger human family. 

 Shabbat Shalom

Mes deux filles adorées ont décidé de parcourir les Etats-Unis d'Est en Ouest. Quel voyage initiatique !

Comme elles sont modernes, elles ont ouvert un blog avec leurs tribulations nord-américaines :www.gradzufi.blogspot.com

Allez les soutenir !

On a lu, vu et entendu énormément de prises de position à l'occasion du mariage pour tous, et notamment durant la manifestation du 13 janvier 2013. Bien sûr, les organisateurs ont soigneusement évité tout slogan homophobe, mais ça a été difficile ! Je suis surpris et peiné de voir mon pays divisé de manière si profonde, et de voir que des gens manifestent massivement contre l'extension d'un droit, au lieu de tendre vers le progrès. Lorsque le droit de manifester devient l'expression des opinions les plus conservatrices, on est en droit d'être inquiet. Tous ces gens se gorgent du succès (relatif) de la mobilisation, des dérapages verbaux ont eu lieu: et pourquoi pas l'inceste? Et pourquoi pas la zoophilie? La bêtise, elle, n'a pas de limites.

La question fondamentale est: pourquoi ont-ils peur? De quoi ont-ils peur? Même les plus enragés d'entre eux savent bien que le genre des parents n'a pas d'incidence sur le devenir des enfants. Ce serait trop beau ! Tous les enfants issus d'un couple hétérosexuel seraient donc à l'abri de toute névrose. Amusant... La peur fondamentale est celle de l'Autre. Ma tutrice et amie, le Rabbin Sheila Shulman de Londres m'a dit un jour que fondamentalement, l'homophobie est en réalité de l'hétérophobie, littéralement la peur de l'autre. Cette idée me semble brillante. "Homo" en Grec signifie "le semblable". Si vous haïssez votre semblable, vous vous haïssez vous-mêmes. Peut-être est-ce cela le fond du problème? Des hommes (car ce sont essentiellement des hommes) attirés par leurs semblables qui rejettent cette idée, haïssent ce qu'ils voient en eux, et du coup deviennent violents verbalement ou en acte? 

On m'a rapporté une réflexion parue sur Facebook à ce sujet. Non, les homophobes n'ont pas peur des gays et des lesbiennes. Les homophobes sont juste bêtes. Qui peut croire un instant que ce droit brouillera les pistes en matière de filiation, marquera la fin de la civilisation, et autres fadaises? Personne ne se réveillera un matin en disant: Cool, les homos peuvent se marier. Et si je devenais homo? 

Ces gens n'arrivent pas à intégrer dans leur vision du monde une réalité pourtant évidente: le monde est complexe, et l'a toujours été. Autrefois, on se débarassait simplement de tous ceux qui témoignaient de cette complexité, à savoir toutes les minorités. Aujourd'hui, fort heureusement, les minorités dans nos pays ne sont plus persécutées. Moquées, certes, montrées du doigt. Mais plus massacrées. 

Un monde où chacun a sa place, un monde où la différence n'est plus crainte, mais respectée, valorisée, un monde où l'on manifeste pour plus de tolérance et de respect mutuel, tel est le monde qui était absent le 13 janvier. 

Quant aux autorités religieuses, hontes à elle d'adopter des positions conservatrices et rétrogrades. Le message de toute religion, du judaïsme en tout cas, est un profond appel vers plus de justice sociale, vers plus de fraternité. Je sais qu'en voyant l'histoire des religions, ou même l'actualité de certains groupes religieux, cette idée peut sembler minoritaire, ou difficilement acceptable, mais il y a plusieurs manières d'être "religieux" dans le monde. En ce qui me concerne, je suis plus intéressé par le "lien" impliqué par le mot religion (latin: religere = lier, connecter), que par les interdits. L'éthique doit être responsable, et non répressive. 

Alors, cher amis manifestants, maintenant que vous avez le sentiment du devoir accompli, rentrez chez vous, regardez le débat au Parlement et la loi passer, et puis habituez-vous à cette idée ancienne et toujours difficile à admettre: le monde change, tout est en mouvement, un individu peut vite se retrouver à la traîne. Vaut-il mieux lutter contre les changements, ou au contraire les accompagner? En ce qui me concerne, le choix est simple.

Le texte du grand rabbin de France peut être lu in extenso en cliquant sur le lien ci-dessous.

http://www.grandrabbindefrance.com/mariage-homosexuel-homoparentalité-et-adoption-ce-que-l’-oublie-souvent-de-dire-essai-de-gilles-bern

Voici la réponse du Beit Haverim, une association juive LGBT, parue dans Le Monde du 26 Octobre 2012 :

Le malencontreux texte du grand rabbin de France contre l'homoparentalité

Le Monde.fr | 26.10.2012 à 12h10 • Mis à jour le 26.10.2012 à 12h37Par Franck Jaoui, porte-parole du Beit Haverim, Alexandre Urwicz, coprésident de l'AFDH, et Martine Gross, sociologue

Franck Jaoui, porte-parole du Beit Haverim, Alexandre Urwicz, coprésident de l'AFDH, et Martine Gross, sociologue

Fenetre 1

Franck Jaoui, porte-parole du Beit Haverim, groupe gay et lesbien juif de France

Alexandre Urwicz, coprésident de l'association des familles homoparentales

Martine Gross, sociologue, Centre d'Etudes Interdisciplinaires des Faits religieux, CNRS

Le maire de Sète parle des "gays femelles".

http://bigbrowser.blog.lemonde.fr/2012/10/18/animalier-le-maire-de-sete-a-accouche-des-gays-femelles-et-nen-mariera-pas/

Pas facile d'être gay ou lesbienne dans notre belle France. Où l'on apprend au détour d'une interview, de propos échangés que les gays et les lesbiennes sont des animaux. Pour le pays qui a offert au monde les droits de l'homme, tout cela sonne comme un échec des valeurs humanistes. Que nous sommes prompts à juger les autres dans leurs différences. Certes, plus tard le maire de Sète s'en est excusé, mais les mots sont dits. 

Ce n'est qu'un exemple parmi tant d'autres. Comment accepter de tels propos, de la part d'un élu de la République ? Lorsqu'il s'agit de questions touchant aux gays et aux lesbiennes, les barrières tombent, les gens se lachent et prononcent des énormités. En quoi cela les dérange-t-il ? De quoi ont-ils peur ? 

Monsieur le Cardinal,

Permettez-moi de me présenter, afin que vous sachiez qui s’adresse à vous. Je suis actuellement en formation dans un collège rabbinique londonien, le Leo Baeck College, où j’ai été accepté en ne cachant pas mon homosexualité. Il y a, au Royaume-Uni, une vingtaine de rabbins gays et lesbiennes, mais je serai, lors de mon retour en France, le premier rabbin ouvertement gay, et c’est à titre privé pour l’instant que je vous écris. Je n’ai pas l’intention d’être un militant de la cause LGBT. Mon intention est simplement de pouvoir vivre en accord avec ce que je suis. Nous vivons dans une société qui protège l’individu dans toutes ses différences, et qui préserve aussi le droit d’exprimer ses propres opinions. Ce que vous avez fait, et qui est votre plein droit. Mais il est aussi de mon plein droit d’apporter une voix qui peut sembler discordante de la part d’un responsable religieux, une voix qui affirme que l’homosexualité n’est pas une maladie, ni une déviance, qu’elle fait partie de la nature humaine depuis que les humains sont humains, et que l’interdit biblique qui lui est souvent opposé doit être repensé, comme cela a été fait en ce qui concerne la loi qui permet de lapider le fils rebelle ou la femme adultère, ou encore de vendre sa fille esclavage. J’ai vécu plus de vingt ans avec une femme à qui je n’ai jamais caché mon orientation sexuelle. Nous avons eu deux merveilleuses filles, qui sont maintenant dans leur vingtaine, qui sont étudiantes, qui rayonnent, et qui ne sont pas devenues lesbiennes pour autant. La base de notre famille a toujours été l’amour et le respect, ce qui n’est malheureusement pas toujours le cas dans les familles dites « normales ». Un jour, il nous a fallu admettre que nous devions prendre des chemins différents. Nous avons chacun rencontré un partenaire, et tous les quatre, nous sommes devenus amis. Je vous rassure, il n’est pas question que nous demandions l’accès au mariage à quatre. Voyez-vous, M. le Cardinal, les gays et les lesbiennes sont des gens comme les autres, et non les animaux pervers que vous décrivez. Savez-vous, M. le Cardinal, que deux personnes de même sexe peuvent s’aimer ? Eh oui, l’Éternel nous a aussi offert cette capacité. Savez-vous, M. le Cardinal, que deux personnes de même sexe peuvent créer une relation de couple stable et solide ? Je suis pour ma part très heureux avec mon partenaire qui est un homme extraordinaire, un artiste de talent, qui apporte de la beauté dans ce monde. Derrière cette opposition au mariage gay et lesbien, il y a une condamnation sans appel de cette orientation partagée par environ 5 à 10% des êtres humains de chaque génération. Les religions ont toujours voulu régenter ce qui se passe dans l’intimité des draps de leurs fidèles. Elles sont le reflet d’un discours masculin qui veut tout contrôler. C’est pour cela que les femmes, avec leur sexualité étrange et inquiétante pour les hommes, ont été pendant des siècles considérées par la plupart des traditions religieuses comme des inférieures, ou des mineures. C’est pour cela aussi que les gays, qui mettent en péril le rôle supposé traditionnel du mâle, ont été pendant des siècles persécutés. Quant aux lesbiennes, en tant que femmes, elles sont hors catégorie !Je souhaite de tous mes vœux que cette loi sur l’égalité de l’accès au mariage soit votée en octobre prochain. Comme vous l’avez bien dit, elle permettra aux couples de même sexe de bénéficier de ce « rempart » qu’est le mariage en offrant la protection aux personnes qui ont un projet de vie ensemble  Cette loi n’ébranlera pas les fondements de la société. Elle permettra juste à des personnes appartenant à une minorité d’obtenir des droits identiques à ceux de la majorité. J’ai parfois l’impression d’entendre des discours d’un autre temps. Le monde évolue, et en tant qu’autorité religieuse, vous avez le choix entre vous arc-bouter sur des conceptions passées, ou au contraire accompagner ces changements et attester de l’amour continu que Dieu témoigne envers ses créatures. Dimanche soir, nous entrerons dans la période des Jours Terribles avec Rosh Hashana. Je voudrais citer les paroles d’un sage du Hassidisme, Rabbi Zousya. Près de la fin de sa vie, il prononça ces paroles : « Dans le monde qui vient, la question qu’on va me poser, ce n’est pas : Pourquoi n’as-tu pas été Moïse ? Non, la question qu’on va me poser c’est : Pourquoi n’as-tu pas été Zousya ? ». Ce que la Tradition juive nous demande, c’est d’être honnête avec soi-même, bon avec son prochain, faire preuve de respect pour tous, et surtout ne pas juger son prochain avant d’avoir été à sa place.


René PfertzelÉtudiant rabbinLeo Baeck CollegeLondresRoyaume-Uni

La prohibition énoncée dans le Lévitique : « Tu ne coucheras pas avec un homme comme on couche avec une femme » est simple et claire et a conduit à une interdiction sans équivoque de l’homosexualité dans les religions monothéistes. Pour autant, la question n’est pas résolue, et il ne suffit pas de dire : « c’est interdit » pour que les homosexuel/les puissent se conformer aux ordonnances de la Torah. Le fait homosexuel est une réalité incontournable de l’expérience humaine. C’est la raison pour laquelle l’acceptation ou le rejet de l’homosexualité fait débat dans les différentes tendances du judaïsme.

La pluralité du peuple juif est une donnée ancienne qui s’est encore accrue après l’entrée des Juifs dans la modernité lorsqu’ils quittèrent les murs étroits des ghettos. La grande question, le grand défi était bien la manière dont on allait réagir à ce phénomène nouveau dans l’histoire juive. De là provient la grande diversité au sein du monde juif, depuis les ultra-orthodoxes qui rejettent le monde moderne de façon très nette et radicale jusqu’à celles et ceux qui ont décidé de couper les ponts et de s’assimiler à la population environnante. Entre ces deux pôles, les Orthodoxes, fort disparates dans leurs dénominations, les non-traditionnalistes, Massorti (Conservative américains) ou Libéraux (Reform, Liberals ou Libéraux), et en dehors des mouvements religieux, les différents courants du sionisme ou encore ceux qui adhèrent à des partis politiques promettant l’égalité.

Traiter de la façon dont les Juifs considèrent l’homosexualité revient donc d’abord à prendre acte de la diversité de ce groupe humain.

Le monde des ultra-orthodoxes est celui du petit village polonais ou est-européen, celui des cours rabbiniques, des histoires merveilleuses contées par les Hassidim, un monde qui est enclavé et séparé de ses voisins. Le monde extérieur est dangereux et source de tentations sans fin. Il faut impérativement s’en protéger. Dans ce contexte, l’homosexualité fait l’objet au mieux d’un déni, au pire d’un rejet absolu comme étant une abomination. Le film que Haim Tabakman a tourné en 2009, Tu n’aimeras point, fait le récit d’amours homosexuelles dans le quartier ultra-orthodoxe de Mea Shearim. Il dépeint de manière assez réaliste la complexité de ce sentiment dans un milieu qui le nie. Il a provoqué l’ire de ses habitants qui ont manifesté contre lui.

Une fraction importante des Juifs religieux, du moins en Israël et en Europe, s’inscrit dans ce que l’on appelle communément l’Orthodoxie, ou le judaïsme traditionnaliste. Ces Juifs ne rejettent pas le monde dans lequel ils vivent. Ils cherchent à adapter les exigences de la loi juive à la vie moderne, mais sans céder sur la Tradition qu’ils considèrent comme révélée en l’état sur le Mont Sinaï à Moïse. Rien ne peut donc en être retranché ni ajouté. Cette position amène parfois des situations conflictuelles entre ces deux pôles de leur existence. Le courant le plus représenté, Modern Orthodox a été pensé au XIXe siècle par un rabbin qui souhaitait faire le lien entre la Torah et le monde moderne, Samson Raphaël Hirsch. Le judaïsme consistorial français aujourd’hui est largement influencé par cette voie. Bien évidemment, il n’a rien de monolithique et les motifs de désaccord sont assez fréquents, notamment en ce qui concerne les débats de société, dont l’homosexualité. Depuis les années 1970, aux Etats-Unis, certains rabbins (dont Rabbi I. Jakobovitz) ont commencé à adopter une position plus empathique à l’égard des homosexuels considérés jusqu’alors comme ayant fait un choix qu’il ne tenait qu’à eux d’abandonner. Cette période correspond à une réévaluation de l’homosexualité dans la sociologie, la psychologie et même les sciences bibliques, et il n’est pas surprenant que les rabbins s’interrogent à leur tour. Le rabbin Norman Lamm[1] déclare en 2002 que loin d’être des rebelles, les homosexuels sont malades et à ce titre méritent de la compassion et du soutien. Cette opinion peut paraître choquante, mais elle est en réalité une étape importante dans le monde orthodoxe car elle refuse l’exclusion. Cette vue n’est certes pas partagée par tous, mais elle fait son chemin parmi les rabbins orthodoxes américains. En Europe, les rabbins ont une attitude plus traditionnelle, sauf peut-être au Royaume-Uni où le Grand Rabbin Jonathan Sachs a aussi fait une déclaration appelant plus de compassion. A la fin des années 1990, le rabbin orthodoxe américain Steven Greenberg fit son coming-out. Il vit désormais avec son partenaire et milite pour une reconnaissance des homosexuels dans le monde orthodoxe[2]. Plus récemment, une association juive gay orthodoxe a vu le jour en Israël, non sans que son fondateur ait subi menaces et pressions[3]. On le voit, par ces quelques exemples, la position des autorités orthodoxes n’est pas monolithiques et semble évoluer. Mais les évolutions dans le monde religieux traditionnel sont toujours très lentes. Le temps y est celui des longues durées.

Le monde non-orthodoxe -traditionnel et non traditionnaliste- a adopté des attitudes plus ouvertes sur les questions de société. Il faut cependant faire une distinction entre deux grandes branches du judaïsme non-traditionnaliste, la branche massorti, ou Conservative, et la branche libérale, ou Reform. Les débats ont été très vifs en Amérique du Nord où ces mouvements regroupent la grande majorité des Juifs religieux. Encore en 1992, le Comité sur la Loi Juive du mouvement massorti a adopté une résolution rejetant l’homosexualité comme contraire à la Halakha, la Loi juive. Cependant, au sein de ce même comité, et dans l’institution qui forme aux Etats-Unis ses rabbins et cantors (ministres officiants), le Jewish Theological Seminary (JTS), des discussions fort nourries ont eu pour objet l’acceptation de candidats ouvertement homosexuels au séminaire. Ce qui fut fait en 2007 pour le JTS. Les autres séminaires massortis ont gardé le droit d’accepter ou non de tels candidats, certains l’ayant fait, d’autres l’ayant rejeté. On remarque donc que, comme dans les milieux orthodoxes, les débats sont plutôt récents, et les évolutions très rapides.

Le mouvement libéral, ou Reform, est celui qui compte dans le monde religieux juif le plus d’adhérents. Il n’est pas encore très connu en France où il ne représente qu’une minorité dans la communauté juive française, mais une minorité en expansion. Dès le années 1980, la Conférence Centrale des Rabbins Américains (CCAR) a pris acte des avancées de la science qui ont démontré que l’homosexualité est une orientation sexuelle biologique et non du domaine du choix, et que la Loi doit être interprétée de manière différente. C’est la raison pour laquelle les homosexuel/les sont acceptés à part entière dans les communautés juives, et qu’à partir de la fin des années 1980, les candidats ouvertement homosexuels peuvent être admis dans l’école rabbinique, le Hebrew Union College (HUC). Il en est de même dès cette époque au collège rabbinique européen, le Leo Baeck College de Londres ou encore celui de Berlin, l’Abraham Geiger Kolleg ouvert en 2000. En 1996 et 1998, la CCAR adopte un mariage religieux pour les couples homosexuels. Et, afin de réfléchir aux questions touchant les personnes LGBT, le HUC a créé un Institut pour le Judaïsme et l’Orientation Sexuelle (IJSO)[4].

En ce qui concerne la France, la situation est semblable à ce qui se passe ailleurs. Le judaïsme consistorial, d’obédience orthodoxe est largement défavorable à la présence d’homosexuels dans ses communautés. Ceux-ci ne doivent pas faire état de leur identité et l’on reste plutôt dans le non-dit. Les communautés libérales acceptent sans difficulté des personnes homosexuelles comme membres à part entière. La question du mariage gay ne se pose pas en France puisque ce mariage n’est pas autorisé par la loi de la République, contrairement au Royaume-Uni où le mariage gay est autorisé depuis 2005. Une branche du judaïsme libéral, Liberal Judaism, marie religieusement les couples de même sexe, comme c’est le cas aux Etats-Unis.

Entre rejet total, empathie, compassion, acceptation complète, la situation des homosexuels juifs varie beaucoup d’un mouvement à l’autre. Loin d’être monolithique, la réponse des autorités religieuses reflète la diversité des sensibilités et des courants.

René Pfertzel

Etudiant rabbin

Leo Baeck College, Londres

Deux versets de la Torah interdisent expressément les pratiques homosexuelles masculines.

Le premier se trouve en Lévitique 18, 22 : « Tu ne coucheras pas avec un homme comme avec une femme. C’est une abomination ». Ce terme très fort dans son sens renvoie à quelque chose qui est radicalement mauvais et qui mérite, selon le second verset, la mort : « L’homme qui couche avec un homme comme on couche avec une femme, c’est une abomination qu’ils ont tous deux commises. Ils devront mourir et leur sans retombera sur eux » (Lévitique 20, 13). La peine de mort reste cependant théorique puisque les tribunaux rabbiniques à l’époque du Second Temple ne la prononçaient pas dans la pratique. Personne n’a jamais été mis à mort à cause de cela.

Quelques remarques peuvent être faites à propos de ces deux versets. Certains commentateurs modernes ont insisté sur le « comme ». Dès lors, ce qui serait interdit n’est pas le sentiment amoureux homosexuel, ni même certaines pratiques homo-érotiques, mais la sodomie en elle-même en ce qu’elle implique une féminisation du partenaire passif. Il s’agit d’éviter la confusion et le mélange des genres. Toujours dans le même esprit, cet interdit est un moyen de se démarquer des populations environnantes où les pratiques homosexuelles sont admises. En outre, cette pratique implique de répandre la semence « en vain » ce qui est contraire à l’exigence de procréation. Il convient de rappeler que le judaïsme encourage la sexualité comme moyen d’épanouissement entre deux individus, le plaisir doit faire partie de l’acte sexuel, et une femme peut même, en théorie, demander le divorce si son mari ne la satisfait pas. Cependant, la sexualité ne peut s’exercer que dans des limites bien précises, entre deux individus mariés, et aussi dans le but de procréer.

Il est intéressant de noter que l’homosexualité féminine ne fasse pas l’objet d’un tel interdit. Le seul problème selon Maïmonide, un décisionnaire du 12^e siècle, est que la femme lesbienne puisse se refuser à son mari.

On l’aura compris, la sexualité biblique est inégalitaire, la puissance de l’homme se caractérisant par sa capacité à pénétrer sa partenaire qui a un rôle inférieur. De plus, dans le récit célèbre de Sodome et Gomorrhe (Genèse 19), l’homosexualité sous-jacente est perçue avant tout de manière violente comme une tentative de domination par la sodomie (pratique qui tire son nom de cet épisode).

Et pourtant, comme l’a démontré le professeur Thomas Römer de la Faculté de Théologie Protestante de Lausanne, l’histoire de David et de Jonathan peut être interprétée comme ne histoire d’amour entre deux hommes, puisque David dit après la mort de Jonathan : « Je suis dans la douleur à cause de toi, Jonathan, mon frère ! Tu m’étais plus cher que tout, ton amour pour moi était merveilleux, plus que l’amour des femmes » (1 Samuel 1, 26).

Cette ambivalence face à l’homosexualité est reflétée aujourd’hui par les différents courants du judaïsme. Le monde traditionnaliste dans son ensemble en reste à une lecture littérale du livre de Lévitique, et dans les milieux ultra-orthodoxes, le sujet fait l’objet d’un déni collectif. On peut toutefois observer de légers changements. Le rabbin orthodoxe américain Steven Greenberg par exemple a fait son coming-out et vit ouvertement avec son partenaire. Il a écrit sur ce sujet et essaye de faire évoluer la perception de son milieu[1]. En Israël, une association gay orthodoxe a vu récemment le jour à l’initiative d’un rabbin orthodoxe israélien homosexuel (www.hod.org.il).

Les mouvements non-traditionnalistes, comme le mouvement libéral ou le mouvement Conservative (massorti) ont adopté une position plus ouverte sur cette question. Si les séminaires rabbiniques libéraux acceptent désormais des étudiants rabbins ouvertement gays, ce sujet fait encore l’objet de débat dans les différents séminaires massortis et le choix est laissé à chaque centre de formation. Concernant la question du mariage homosexuel, certains rabbins libéraux, ou même certains mouvements libéraux, comme le mouvement anglais Liberal Judaism acceptent de marier des personnes du même sexe. La question ne se pose pas encore en France puisque seul le mariage civil est reconnu. Le mariage religieux ne peut se faire qu’après celui-ci, et pour l’instant, le mariage entre personnes du même sexe n’est pas légal dans notre pays.

Mais d’une manière générale, les mouvements non-traditionnalistes ont reconnu que l’homosexualité n’était pas un choix délibéré et qu’elle n’était pas une inclination contre nature. Elle est un fait constitutif de l’identité de certaines personnes et nullement une maladie de l’âme. Il existe des groupes juifs homosexuels, comme le Beit-Haverim à Paris et dans certaines villes en région, ainsi que des communautés totalement homosexuelles, aux Etats-Unis et en Grande-Bretagne.

René Pfertzel

Etudiant rabbin

Collège rabbinique libéral Leo Baeck College, Londres.

Parfois on fait des rencontres dans la vie qui bouleversent l'existence. C'est le cas de ma rencontre avec Graeme Duddridge, un photographe londonien, dont voici quelques oeuvres. 

Pour en admirer plus, allez voir www.graemeduddridge.com

Parashat Terumah

After the end of the Second World War, probably because humanity was staggered and horrified, most of the Western countries developed an economic system which was based on State interventionism. This actually started in the 1930s in the United States with President Roosevelt’s New Deal, built on the ideas of the economist John Maynard Keynes. The underlying principles were very generous and humanistic: the community had a duty to safeguard the poorest in its midst and protect them from extreme poverty, from disease, from loosing dignity. Hence the Welfare State in the United Kingdom and L’Etat Providence in France, not to mention the German social system, which used to be, until very recently, one of the most protective in the Western world.

But such systems have a price, and already in the 1940s, voices were heard challenging a social method supposedly modeled on Communist countries, and costing so much to society that it undermined the bases of freedom. This thesis was developed from the 1940s onwards, particularly in the Chicago School of Economy, run by Milton Friedman. Of course, at that stage, these ideas were in the minority.

Over the course of several decades, Milton Friedman’s disciples, the Chicago boys, were sent to South America when leftist governments were overthrown, like Chile in 1973. And they applied these new principles of an absolute free market. The main principle was very simple: the market had enough wisdom to regulate itself without State interventionism. There is an excellent book published in 2008 by Naomi Klein, The Schock Doctrine, which explains in depth this shift.

This was a shift, a new paradigm in managing public affairs. On the basis of such policies, Margaret Thatcher was elected in 1979 in this country, Ronald Reagan in 1980 across the ocean. It seemed to a lot of people that the previous system had outlived its usefulness, and that it was time to introduce more freedom and private funds in general affairs.

I am not trying to make a political manifesto for or against the huge shift we have been facing for more than 30 years. It has had some successes, and probably also a lot of failures: we live in a world dominated by the fantasy of economic growth, according to which each year should be better than the previous one, a world which has created wealth at a level never before reached, but also a world in which social inequality continues to widen.

The question is not: is this system good or bad? Should we vote Conservative or Labour? Right or Left? The question is probably deeper than such mundane considerations. The world is changing, that is not a scoop, and it is changing very quickly, apparently in opposite directions, where self-interest becomes more important than the common interest. What sort of world are we transmitting to future generations?  

The good news is that it is not quite as frightening as it seems at first glance. Some voices have to rise up. As progressive Jews, we have to speak loud, to speak up. We are blessed by being the recipients of an old tradition, which always has something to say to the world. We do not see the world as bad in itself, but rather as a place, which has to be constantly corrected and improved. What we call in tikkun olam, repairing the world.

And in our weekly Torah portion I see at least two reasons to hope against hope.

We read in Exodus 25:2: “Tell the Children of Israel to bring me terumah, gifts, offerings. You shall take the terumah from every person that gives it willingly with his heart”.

The Conservative Torah Commentary, Etz Hayim explains: “the word terumah comes from a root meaning ‘to elevate’. It can also imply that the act of offering a gift to God elevates the donor to a higher level as well”.

Of course, the setting of this verse is the building of the mishkan, the place where God will dwell amongst his people in the wilderness and which accompanies it during its wanderings.

Of course, It might be very naïve to think that people would give something by pure generosity! Therefore, this verse emphasizes collective responsibility and illustrates the rabbinic principle of kol Israel arevim zeh lezeh, every Jew is connected one to the other, and by capillary action, every human being is connected to the rest. If, as a community, as a society, or even as the human species we forget this, then we have no future. Our planet is a grain of sand in the entire universe, and unfortunately we tend to forget this, focused as we are on our selfish little problems.

The second reason to hope against hope is found later in the same chapter: “Let them build me a sanctuary, so I will dwell amongst them” (Exodus 25:8). This does not mean that God actually lives inside this limited space. The mishkan, literally the “indwelling” of the divine presence, acts as a reminder for Israel that there is a higher purpose than the tribulations they are going through in the wilderness. Moreover, the text explains with a lot of details the shape of this portable sanctuary, and this place becomes eventually the central point of the social life of the Children of Israel. Around the mishkan, the social structure and the hierarchy of the people are set. It becomes the place of inclusivity inclusiveness of all the people.

We need structures, boundaries, self-definitions, to create a safe space where we can easily identify who we are, as a mirror of our own identities: who am I? From where do I come? What am I heading towards?

But we need also this space to remain open, generous, elevated. That means that we should go beyond our limited selves towards the larger group to which we all belong, humanity. This requires a sense of terumah, a sense of gift, which we must offer willingly.


Rene Pfertzel
February 2012